Notre paix intérieure serait-elle dépendante de notre digestion ?

Digérer ce que l'on vit comme ce que l'on mange

Pour être capable de digérer, il faut d’abord pouvoir avaler le morceau. Autrement dit, reconnaître qu’il se passe ou s’est passé quelque chose d’indigeste et donc, ne pas le nier ni le refouler. Ensuite, il est indispensable de le ruminer ou de le ressasser jusqu’à ce que nous arrivions doucement à faire la part des choses, autrement dit, "séparer le pur de l’impur" (rôle de l’intestin grêle selon la MTC). 

 

 

Si le fait de séparer le pur de l’impur est évident sur un plan digestif, sur un plan émotionnel il correspond à notre capacité de discerner et de relativiser. Il semble donc essentiel de savoir s’offrir du temps pour réfléchir à ce qui nous arrive quand nous sommes bouleversés ou touchés par un événement. De cette manière - et de cette manière seulement, avec plus ou moins de temps selon la taille du morceau - nous arrivons à faire la paix avec ce qui s’est passé ou nous préoccupe. 

L'importance de la philosophie de vie

 

Selon les Chinois, plus notre philosophie de vie est nourrie et belle, plus notre intestin grêle est performant et donc plus nous arrivons à faire preuve de discernement. 

 

 

Il est vrai que certains événements particulièrement dramatiques peuvent nécessiter beaucoup de temps, voire l’accompagnement d’un professionnel. Mais pour les difficultés et les petits drames de la vie quotidienne, des pauses régulières pendant lesquelles nous nous autorisons à "ne rien faire" devraient suffire à nous aider à garder notre équilibre et retrouver notre paix intérieure. 

La paix intérieure.... Un cadeau pour notre entourage

Être en paix avec soi-même est le plus beau cadeau que nous puissions faire à nos proches, nos enfants, notre partenaire et tout notre entourage ! Une personne en paix avec elle-même est  bien dans sa peau et sa compagnie est un véritable bonheur pour ceux qui vivent à ses côtés. Cependant, il est évident que cela demande un travail personnel et surtout du temps qui n’est consacré à rien de plus important que d’aller au bout de ses réflexions dans le silence, seul avec soi-même. 

 

 

Écrire est souvent un bon vecteur et un soutien pour y voir plus clair : cela permet de fixer des pensées parfois confuses. En écrivant, nous éprouvons un certain soulagement car nous extériorisons (énergie du Foie) ce qui fait mal à l’intérieur. De cette manière, "ce qui est dehors n’est plus dedans". 

La vie exigerait-elle aujourd'hui davantage de nous ?

 

Nous pouvons le penser. Et quoi qu’il en soit, prendre de la hauteur régulièrement semble être devenu indispensable pour qui souhaite de nos jours non pas subir sa vie, mais en rester acteur. Un navigateur dans une tempête ne doit-il pas en effet faire des escales plus régulières pour reprendre des forces et faire le point sur sa navigation ? Où j’en suis ? Le cap et la destination sont-ils toujours les mêmes ?

 

Comment en effet évoluer intérieurement entre le Ciel et la Terre si nous ne faisons pas cette mise au point régulière dans le silence et le calme ? Un Sage a dit : « Pour entendre la voix du Ciel, nous avons besoin de silence. Les moments de silence et de calme sont les respirations de l’âme. Car notre esprit a autant besoin de silence que notre corps a besoin d’air.  C’est une question d’équilibre et de croissance personnelle.» 

 

www.pierremougel.com/2019/02/19/notre-paix-intérieure-serait-elle-en-lien-avec-notre-digestion/

de l'eau pour réfléchir

 

Pour nous qui sommes de plus en plus éloignés de la nature, pourquoi ne pas effectuer ce retour sur nous-mêmes en allant dans un parc, dans la forêt ou sur une montagne afin de prendre de la hauteur ? Et comme la plupart d’entre nous manque d’Eau (3), pourquoi ne pas en profiter pour aller au bord d’un lac, d’une rivière ou sur une plage afin de nous reconnecter à ce précieux élément ?  

 

Quel bonheur en effet de réfléchir seul et tranquille au bord d’une belle étendue d’eau immobile dans laquelle se reflète la lumière du ciel. Ce phénomène naturel est très apprécié dans la tradition chinoise parce qu’il est à l’image de la Lumière de notre Cœur (le Shen) qui se réfléchit dans l’Eau de nos Reins. 

 

Cependant, cette réflexion ne peut avoir lieu que si l’Eau en nous est calme (si nous ne sommes ni agités, ni troublés) et surtout si notre réserve d’Eau est suffisamment abondante. Car si nous sommes épuisés – donc si nous manquons d’Eau – il n’y a plus de possibilité de réflexion ! 

 

En d’autres termes, une personne trop fatiguée n’arrive même plus à réfléchir... 
 

1. Extrait adapté de mon livre « Qu’est-ce qui nous arrive ? Stress, épuisement, angoisses, burn-out,…» page 133 

2.  « L’Âme du monde » de Frédéric Lenoir paru aux Editions NiL 

3.  Référence au constat central de mon livre